Au cours des 10 dernières années, ma vie a apparemment été un horaire tournant de plusieurs emplois, y compris journaliste, spécialiste du marketing de contenu, planificateur de retraite, professeur de yoga et thérapeute de yoga. Avoir de multiples carrières m'a permis de construire différents réseaux dans les secteurs des affaires et du bien-être. Mais après une décennie de pratique personnelle et engagée du yoga, j'ai compris à quel point le yoga - pris dans son sens originel de discipline holistique corps-esprit - a aidé à développer des compétences de leadership intemporelles dans mes différents rôles. Voici quelques motivations personnelles inspirées du yoga qui peuvent profiter à tous ceux qui recherchent une définition plus large du bien-être.
Faire une pause en silence
Une pratique que j'ai acquise lors d'une de mes premières formations d'enseignant était de rester silencieux pendant les premières heures de la journée, consacrant ce temps à ma pratique du yoga, y compris la méditation. Après la formation, j'ai continué à tenir cet espace, en ajoutant la tenue d'un journal et d'autres activités de pleine conscience pour réfléchir à la journée à venir.
Seuls les pratiquants expérimentés peuvent rester assis en silence assez longtemps pour atteindre un état méditatif profond. Cependant, pour la plupart des gens, les recherches confirment que quelques minutes de calme peuvent créer une énergie positive pour toute la journée. En sanskrit, la langue originale du yoga, "mauna", évoque le pouvoir du silence pour comprendre ce qui est "au-delà des mots" - un moyen d'apaiser l'esprit et de créer un espace pour expérimenter une conscience supérieure. Comme l'a dit le poète persan du XIIIe siècle Rumi, "Plus vous devenez silencieux, plus vous êtes capable d'entendre". Pour l'ancien philosophe chinois Lao Tseu, « Ceux qui savent ne parlent pas. Ceux qui parlent ne savent pas.
La société moderne sous-estime généralement le silence. Les médias sociaux et autres plateformes récompensent l'amplification des sentiments et des opinions des gens. Cependant, être silencieux est plus utile que jamais à cause de tout le bruit. Même si ce n'est que pour quelques minutes, consacrer du temps chaque jour à la réflexion silencieuse et au traitement de l'information peut aider à se préparer pour la journée à venir.
Témoin dans le silence
Quiconque a assisté à un cours de yoga a peut-être entendu le mot « témoin ». Il est le plus souvent utilisé dans la pose finale de repos, "savasana", lorsque l'enseignant invite les élèves à devenir des observateurs silencieux de leurs pensées et de leurs émotions.
En tant que professeur de yoga et thérapeute, j'encourage généralement mes étudiants à assister à la montée et à la chute de la respiration comme point de focalisation, suivant la recommandation de l'auteur Donna Farhi d'observer les pensées et les sensations en tant qu '«invités temporaires». Dans Donner vie au yoga : la pratique quotidienne d'une vie éclairée, Farhi déclare : « Nous n'invitons pas et nous ne refusons pas. Nous ne réprimons pas, et nous ne nous livrons pas. Nous laissons simplement ces invités aller et venir. Grâce à la pratique, nous constatons qu'il existe un témoin neutre qui perçoit ces phénomènes passagers mais ne prend pas faussement ces manifestations pour être une représentation exacte de lui-même.
Pour les dirigeants qui cherchent à développer une attention soutenue et ciblée, une habitude de prendre du recul par rapport aux sensations et aux pensées (cette pause silencieuse magique à nouveau) peut renforcer la capacité à voir la situation dans son ensemble et à prendre de meilleures décisions.
Accepter l'impermanence des choses
Le bouddhisme, considéré comme la tradition sœur du yoga, rappelle constamment que le temps est court. Il faut donc apprécier et gratitude la pratique pour l'instant présent. Les pratiquants de yoga expérimentés appliquent ce concept de diverses manières, notamment en acceptant les changements dans leur corps. Alors qu'un poirier peut être accessible aujourd'hui, le corps peut se sentir différent demain et peut avoir besoin de se reposer d'une trop grande tension sur les poignets.
A terme, une pratique physique plus douce évoluera pour répondre aux besoins d'articulations plus sensibles. Si elle est faite dans le bon esprit, la réalisation de l'impermanence et de la perte peut faire de chaque pratique de yoga, et de chaque moment, une célébration de ce que le corps peut faire aujourd'hui parce que rien ne dure. Lorsque le monde traverse tant de perturbations et que de nombreuses personnes sont confrontées à des difficultés financières et personnelles, à la maladie et à la mort, se rappeler l'impermanence des choses peut aider à cultiver un sentiment de gratitude, considéré comme la forme la plus élevée de yoga.
Choisissez la non-violence pour vous avant tout
Ahimsa, signifiant la non-violence, est un principe fondamental du yoga. C'est l'un des cinq "yamas", ou contraintes, décrits par les Yoga Sutras, considéré comme le texte ancien faisant autorité du yoga moderne. Au début de mon voyage de yoga, en tant que végétarien de longue date et quelqu'un qui a vécu au Liban déchiré par la guerre, poursuivre une vie qui ne cause aucun mal m'est venu naturellement. Mais au fur et à mesure que je développais ma pratique, je me suis blessé au genou (deux fois) en poussant dans une pose physique alors que mon corps n'était pas prêt.
Les expériences m'ont fait réaliser qu'il me manquait la forme la plus élevée d '«ahimsa» - une attitude inconditionnelle de non-violence envers moi-même. Pour les dirigeants qui poursuivent des objectifs externes, en particulier pendant les périodes difficiles et incertaines, l'importance de prendre soin de sa santé et de son corps est parfois mise de côté. Même lorsque nos vies vont bien, pratiquer l'ahimsa demande un effort conscient. En prenant soin de nos besoins personnels et en atteignant un équilibre personnel, nous pouvons aider les autres — notre famille, nos amis et nos collègues de travail.
Équilibrer effort et facilité
Un autre principe directeur de base dans les yoga sutras est que les postures de yoga doivent viser à avoir deux qualités : « sthira », un mot sanskrit pour la stabilité ou l'effort ; et "sukha », se référant à la facilité ou à la capacité de rester à l'aise. En d'autres termes, il faut rechercher la force et la souplesse, en évitant les tensions excessives ou l'hypermobilité.
Le principe a résonné en moi lorsqu'un professeur de yoga thérapeutique m'a dit de me retenir lorsque je me replie dans des poses d'ouverture profonde des hanches. Bien que cela puisse paraître bien sur Instagram, mon hypermobilité, à long terme, nuisait à mon corps.
Lorsque j'ai commencé à me concentrer davantage sur les exercices de renforcement, qu'elle appelait «l'endiguement», je pouvais ressentir un sentiment de stabilité dans ma pratique et hors du tapis. De même, trouver cet équilibre entre effort et aisance peut s'appliquer dans notre quotidien. Dans les relations, par exemple, nous voulons naturellement nous étendre et ouvrir des portes aux autres. Mais parfois, des limites saines sont nécessaires tout en gardant un cœur ouvert. Dans une expression différente de ce principe, Theodore Roosevelt a dit un jour : « Gardez les yeux sur les étoiles et les pieds sur terre » – aspirez à plus mais restez ancrés.
Quel que soit le principe, un critère clé de succès sur et hors du tapis s'applique haut ou disciplinaire. Pratiquer avec une régularité disciplinée m'a amené à adopter des postures physiques inattendues, y compris me tenir sur les mains juste après mes 50 ans.th date d'anniversaire. Mais plus important encore, cela m'a aidé à renforcer mes compétences d'auto-leadership - y compris la résilience, l'auto-compassion et, surtout, un sens de l'équilibre pour une vie meilleure.
